Ebadur Rahman

Die metropolitane Hybridisierung und Darstellungsordnung von 33 Millionen Göttern und Göttinnen in Südasien werden durch eine strenge Hierarchie stabilisiert – ihre Besetzung mittels Arbeitsteilung und Status wird in der komplexen gegenseitigen Teilhabe und Rivalität der großen Göttinnen und der kleineren Muttergottheiten konstruiert und ausbalanciert, während das hohe Pantheon männlich fokussiert ist.
Während die Genealogie einiger der großen Göttinnen, z.B. Kali die Unterscheidung zwischen Aborigines und Ariern unbestimmt lässt; und auch die große Göttin Durga in der Region Bengalen demokratisiert und domestiziert ist, sind es die kleineren oder geringeren Muttergöttinnen, die in der alltäglichen kulturellen Erfahrung und Praxis sich in und aus der lokalen Oikos heraus inszenieren, indem sie als affektive Technologien dafür arbeiten, den Austausch vom Transzendenten zum Immanenten zu regeln. Sie entfernen den dünnen Schleier zwischen dem Übernatürlichem und dem Natürlichem, verschmelzen so die Welt der Erscheinungen ständig mit dem Gewöhnlichen und durchdringen es, so dass die Verehrung dieser Mütter wichtige Kräfte der Dekolonialisierung, der Modernisierung und sogar der romantisch-faschistischen Gesellschaft formt.
Hier möchte ich darauf hinweisen, dass, wenn die Maha Devi – die großen Göttinnen – im männlichen Imaginären sich ins Reich der großen Feste und in von Unternehmen gesponserten Tempel zurückziehen, die kleinen Mütter in ihrer intimen biotischen Sphäre eine Ökonomie der Kontamination einleiten: nicht nur der Alltag ist durch das Transzendentale kontaminiert, sondern die Anhänger der kleineren Mütter aktivieren diese Göttinnen, indem sie die Pflanzen- und Tierwelt besänftigen: Gesten und Rituale beginnen im Hof, auf dem Podium des Tulsi-Baums; Opfergaben für Schlangen, Frösche, Schildkröten und Regenwolken; Reispudding mit Zimtpaste wird dem Ackerland zugeführt; Die kleinere Mutter Manasha, die Göttin der Schlange, Sitala, die Göttin der Pocken, oder Ola Bibi, Index der Bhabas –affektive Essenzen – der Volkscholeragöttin erzeugen einen kommunalen Übertragungskreislauf für die Frauen, die die südasiatischen ländlichen Gesellschaften tragen, und stellen affektive Beziehungen her . Noch wichtiger ist vielleicht, dass diese kleineren Mütter eine straff strukturierte Gegentheologie im Stil eines puranischen Synkretismus einführen, die nicht nur Hinduismus, Islam, Buddhismus, Janismus und indigene animistische Religionen miteinander verbindet, sondern den Horizont epistemoaffektiver Gefühle von einer polyphonen Kultur aus eröffnet anstatt aus einem Glaubenssystem heraus; Geschlechtsübergreifende Bhabas: Kulturelle und soziale Praktiken von Männern, die das Weibliche affizieren, Identitätsüberschneidungen, Trance oder Minnesänger-Nomadismus werden zu Wegen, um die Intimität mit den kleineren Müttern zu Gunsten eines Zugangs zur Technologie der Affekte und zur Darstellung dieser Affekte in der Sprache und im sozialen Feld zu gewinnen .

Hintergrund:
Die südasiatischen Muttergöttinnen, in einer Linie mit Nina oder Isthar in Babylonien, unter den Westlichen Semitischen Völkern der großen hethitischen Göttin von Boghaz-Keui oder den Darstellungen der minoischen und frühhellenischen Theogonie, spalten sich auf in den arischen und in den dravidischen Pantheon: In den auf dem arischen Veda basierenden Praktiken und Überzeugungen sind Ritualgöttinnen – mit Ausnahme der großen Göttinnen Kali, Durga, Saraswati, Devi – den Göttern unterworfen, während das ältere Pantheon der Dravidier die Göttinnen und die weiblichen Prinzipien in der Natur erhöht.

In meiner Diskussion der lebenden Göttinnen werde ich versuchen, den Kult der Saptamatrika – der sieben himmlischen Mütter – wie ein Vergrößerungsglas zu verwenden, um die ungebrochene Kontinuität und den Fluss- die Gegenüberstellung des Ortes der Macht und der Orte des Widerstands ohne Grenzen – zu hinterfragen Die Figuren aus der Bronzezeit, die auf den Siegeln des Industals und auf den Terrakotta-Tafeln der archäologischen Stätten von Harappa und Mohenjo-Daro abgebildet sind, entwickeln sich im Laufe der Jahrhunderte als Matrikas, die mit der Symbolik des Yoga verschmelzen und als Saktis verschiedener Chakren gelten. Buddhistisches Bhajrayana oder Diamantfahrzeug der Kushana-Periode; Während der Pala-Zeit, dem goldenen Zeitalter des Buddhismus, wurden die sieben göttlichen Mütter so sehr in die budhdhistische Ikonographie aufgenommen, dass vom 9. bis 11. Jahrhundert n. Chr. der Kult der sieben Mütter in Ostindien blühte und die mächtige buddhistische Göttin Hariti als eine der Matrikas anerkannt war. In ähnlicher Weise formulierten die südasiatischen nationalistischen Führer im 18. und 19. Jahrhundert nicht nur die Saptamatrika neu, um die antikolonialen Bewegungen zu mobilisieren, sondern es wurde auch eine irische feministische Revolutionärin und sogar (im 20.Jahrhundert) eine algerisch-französische Frau ins Pantheon der kleinen Göttinnen aufgenommen.
Ich möchte ferner die Mantra-Formeln der Göttinnen untersuchen; das Yantra – schematische Darstellungen von Göttinnen; Sanskrit Stotra – Gesangbuchmaterial mit Schwerpunkt auf Göttinnen; Bhakti, Shakta und Tantra und ihre fundamentalen Einflüsse auf die eurasische Avantgarde und den Faschismus in den Jahren zwischen den beiden großen Kriegen des letzten Jahrhunderts, deren Auswirkungen noch heute in der globalisierten Geschichte nachwirken.